El taoísmo es una religión nativa en China, con "Tao" como la creencia más alta, cree que "Tao" es el origen de todas las cosas. El taoísmo es una de las cinco religiones más importantes del mundo.
En la cultura tradicional china, el taoísmo es una teoría dominante y un enfoque para practicar convertirse en inmortales junto con el confucianismo y el budismo.
La palabra "Tao" (o Dao) "道" significa Camino. El camino de la vida. El significado de la vida. En el uso chino habitual, la palabra "dao" significa trayectoria o camino. Hoy en día, el nombre Taoísmo se usa como un nombre general para cualquier tipo de religión china nativa o creencia antigua. El término abarca cualquier cosa, desde el ejercicio de Qigong o Tai Chi, hasta el culto a los antepasados, la creencia en cualquiera de los cientos de dioses o personas inmortales de renombre, las artes marciales, las recetas de alimentos saludables y la filosofía taoísta.
La historia del taoísmo es tan antigua como la historia de la religión en China. Gran parte de la religión taoísta proviene de la religión popular china. Se adoptaron ideas budistas y se agregaron ideas de filosofía confuciana. Se dice que Confucio nació alrededor del año 550 a. C. Fue una época de agitación política y guerra. Los historiadores difieren sobre cuándo nació Laozi (o Lao-Tse) o si incluso existió. Puede haber sido contemporáneo de Confucio o haber vivido alrededor del año 380 a. C. Durante la dinastía Han, hace unos 2.000 años, la filosofía del taoísmo se desarrolló con el Dao De Jing (o Tao te king) y el Zhuangzi reconocidos como los textos principales.
Hacia el final de la dinastía Tang (618-907 d.C), los emperadores favorecieron el taoísmo y afirmaron que Laozi era un pariente. Pero estaban en contra del budismo que se había vuelto muy poderoso y también en contra del cristianismo nestoriano. Reprimieron lo que llamaron "religiones extranjeras". Más tarde, algunos emperadores de la dinastía Song(960-1297) promovieron el taoísmo. Luego se sintetizó el confucianismo, el taoísmo y el budismo en lo que se llama la escuela neoconfuciana. Durante la dinastía Qing (1644-1911), los manchúes favorecieron el budismo tibetano y el confucianismo. El taoísmo no favorecía a la clase dominante, pero la religión popular continuó hasta el siglo XX.
Sun Yat-Sen fue el primer presidente de la República de China y era cristiano. Le molestaba la influencia de lo que, sin embargo, era idolatría y superstición. Cuando era joven, huyó a Hong Kong después de dañar a un ídolo taoísta en un templo. La caída de la dinastía Qing en 1912 significó que un gran dios taoísta, el emperador, había desaparecido. Otros dioses e inmortales se hicieron más importantes. La religión popular y la filosofía taoísta fueron reprimidas durante las décadas de 1950 y 1960 y especialmente durante la Revolución Cultural. Los templos fueron destruidos y los monjes fueron golpeados. Las viejas ideas estaban en conflicto con el marxismo. Ahora, las personas practican públicamente y sin miedo la religión popular, como adivinar en los templos y rendir homenaje a las tumbas ancestrales. Tai Chi y Qigong son muy populares. En Hong Kong y Taiwán, hay templos taoístas grandes y bien organizados. El taoísmo también es una religión común entre las poblaciones chinas en otros países, como Indonesia y Singapur. Es una pequeña religión en Corea.
Hay panteones taoístas con cientos de dioses e inmortales. Un ejemplo de deidades taoístas son Man y Mo. Estas son dos deidades populares en el sur de China. Estas deidades eran dos hombres que se dice que son figuras históricas reales, y a menudo son adorados juntos en los templos "Man Mo". Por ejemplo, hay un antiguo templo de Man Mo(en chino文武庙) en el centro de Hong Kong, que fue construido en 1847.
Man es el dios de la literatura (文帝). Fue nombrado Man Cheong y nació en China en el año 287 DC. Mo es el dios de la guerra (武帝). Se dice que nació en 160 d. C. Luchó contra la opresión y la injusticia y fue asesinado en 219 a manos de sus enemigos. Quizás los chinos colocan a estas dos deidades juntas porque una especie representa un futuro pacífico y próspero y la otra representa la guerra. La gente va a los templos de Man Mo en China para orar por el éxito en los exámenes o en sus esfuerzos académicos o literarios. También van a los templos de Man Mo para resolver disputas, obtener justicia contra un enemigo o para la guerra.
Hay una ceremonia en el Templo de Man Mo para resolver disputas entre personas que se originaron durante la dinastía Qing (1644-1912). Implica cortar la cabeza de un pollo y quemar papel amarillo. En esta ceremonia, para evitar ir a la corte, las personas invocan a los dioses para castigar a las personas que no realizan los votos que hacen públicamente en la ceremonia.
Un ejemplo de culto a las deidades humanas inmortales es un templo taoísta muy grande y popular en Hong Kong llamado Templo Wong Tai Sin.
Según su literatura, donde se presenta la autobiografía del inmortal, él dice que era un niño pobre llamado Wong Cho Ping que vivió en la provincia de Zhejiang alrededor del año 330 DC. Experimentó hambre y pobreza cuando era muy pequeño.
A los 8 años, se convirtió en pastor. Wong Cho Ping dijo que cuando tenía 15 años, fue visitado por un hada que le mostró cómo refinar el mineral cinabrio ( un tipo de mineral de mercurio) para hacer una droga que lo hizo inmortal. El vivía en una cueva. Transformó rocas blancas en ovejas cuando su hermano vino a visitarlo cuando tenía 55 años. Dijo que su hermano también alcanzó la iluminación y se convirtió en un inmortal.
El Dao De Jing (道德經) es el texto principal de la filosofía taoísta. Dao De Jing significa el Camino de la Virtud Escritura. Se dice que Laozi escribió el Dao De Jing. Pero los historiadores debaten sobre si escribió el texto, cuándo vivió Laozi y si era una persona histórica real. La mayoría de la gente lo ubica como contemporáneo del filósofo Confucio. Dicen que vivió alrededor del 500 o 600 a. C. Otros dicen que vivió alrededor del año 380 a. C. Laozi es uno de los principales dioses.
El primer capítulo de Dao De Jin:
Un camino que puede ser camino, no es el camino habitual. 道可道，非常道
Un nombre que puede ser nombre, es un nombre inusual. 名可名，非常名。
Hay un texto secundario llamado Zhuangzi (莊子) que también se considera una escritura taoísta principal. Algunas personas piensan que el Zhuangzi se vinculó con el Dao De Jing como los principales textos del taoísmo durante la dinastía Han hace unos 2.000 años. Se dice que Zhuangzi es el escritor de la escritura Zhuangzi.
La inacción (sin acción, wuwei, 无为) es el objetivo general. Implica no aplicar un testamento a un asunto. Un taoísta más o menos cree que si uno no hace nada, todo encajará perfectamente de forma natural. Junto con esta idea principal general está la idea de que la realidad es subjetiva y está hecha subjetivamente. Por lo tanto, no existe una realidad o verdad real, sino piezas y partes de ella en los individuos. Junto con estos conceptos generales hay tres virtudes principales llamadas los Tres Tesoros que colorean el pensamiento chino. Estas virtudes son la compasión, la moderación y la humildad. También se pueden traducir al español como amabilidad, simplicidad y modestia. Estos conceptos pueden resumir mucho sobre la filosofía china nativa y la forma de vida china.
Como no hay una verdad real, según el taoísmo, decir la verdad no es importante. La realidad no se declara, sino que se vive, no tiene sentido pensar demasiado en la verdad última. Especialmente no tiene sentido común hablar demasiado de "verdad".
La forma de pensar materialista occidental y el ateísmo occidental han coloreado el taoísmo moderno en China. Según la filosofía del materialismo dialéctico que se ha enseñado en China, la realidad se puede conocer a través de la experiencia sensorial física y la experimentación. La ciencia es objetiva. Los humanos saben lo que es real a través de la exploración y las pruebas científicas. Si algo no es científico, esto significa que es superstición y confusión (迷信). En la China moderna, la mayoría de la gente parece pensar de acuerdo con la filosofía materialista taoísta y atea. Algunas personas pueden tratar de explicar científicamente algunos conceptos taoístas como Qi (energía vital) o Yin y Yang, la vida después de la muerte o la inmortalidad.
Hay varios tipos de taoísmo. Parte del taoísmo se basa en el estudio y la creencia de las escrituras antiguas como el Dao De Jing. La mayoría de los "taoístas" en China que probablemente no se llamarían taoístas (Daojiaotu, 道教徒) practican la religión popular nativa que varía de un lugar a otro. Esta religión popular es más común entre los campesinos. Esto incluye el culto a los antepasados, la lectura de palmas o Feng Shui (geomancia, 风水).
Muchos chinos modernos practican el ejercicio de Tai Chi o Qigong que es una especie de taoísmo. Este ejercicio es especialmente popular entre las mujeres mayores. Se los puede ver practicando en grupos después del amanecer en lugares públicos de toda China. El Tai Chi también se ha extendido a más de 150 países y regiones, con 150 millones de personas practicando Tai Chi en el extranjero. Algunos taoístas creen en prolongar la vida o alcanzar la inmortalidad a través de técnicas internas y externas. Algunos adoran a dioses nativos o personales.
En los templos taoístas, las personas pueden adorar a los ídolos taoístas que representan una figura histórica, un dios inmortal o popular. Este tipo de taoísmo deísta es más común entre los chinos en lugares como Hong Kong o Taiwán que están fuera de la antigua China continental oficialmente atea y materialista, y algunos de los templos de Hong Kong y Taiwán son populares, grandes y bien organizados.
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En China, las filosofías taoístas influyeron mucho en el budismo. El budismo Chan (o Zen ) fue una vez la principal secta del budismo en China. Las ideas de la inacción estaban vinculadas a la meditación para lograr la iluminación. En particular, el budismo Chan tenía desconfianza de las escrituras escritas. La iluminación debía alcanzarse mediante la meditación. En la rama Shaolin del budismo Chan, el ejercicio físico muy duro y las artes marciales se consideraban muy importantes. El budismo Chan se hizo popular en Japón y las islas Ryukuu, donde se desarrolló como el budismo zen y las artes marciales.
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